Riflessione sulla Commemorazione di Tutti i Fedeli Defunti
Il Giorno dei Defunti ci invita a guardare la realtà della morte con fede, speranza e amore. Le letture delle tre Messe evidenziano diversi aspetti di questa realtà, ma tutte convergono in una certezza cristiana profonda: la vita eterna in Cristo.
1. La morte non è la fine, ma un passaggio
Giobbe, nella Prima Lettura della Messa 1, afferma:
“Io so che il mio Redentore è vivo… Dopo che questa mia pelle sarà strappata via… Io lo vedrò.”
Anche di fronte alla sofferenza e all’ingiustizia, Giobbe mantiene viva la speranza nel Redentore vivo. Così, siamo invitati a vedere la morte non come una scomparsa definitiva, ma come un passaggio verso la pienezza della vita in Dio. Cristo, che ha vinto la morte, ci assicura che chi crede in Lui sarà risuscitato.
Questa certezza risuona nelle parole di Gesù in Giovanni 6,37-40:
“Chiunque vede il Figlio e crede in lui abbia la vita eterna.”
La fede in Cristo trasforma la paura della morte in fiducia e speranza.
2. L’amore di Dio e la speranza della salvezza
In Romani 5,5-11 e 8,14-23, San Paolo ci ricorda che siamo salvati dall’amore di Dio riversato in noi dallo Spirito Santo. Anche nelle nostre debolezze e sofferenze, Dio ci dona lo Spirito che ci rende figli adottivi e eredi della sua gloria.
La morte, quindi, non è una sconfitta; è l’inizio della redenzione completa, quando corpo e anima saranno restaurati nella risurrezione. Le lacrime saranno asciugate e la creazione, liberata dalla corruzione, celebrerà la gloria dei figli di Dio.
3. La chiamata alla giustizia, alla misericordia e alla solidarietà
La Messa 2, con il Vangelo di Matteo 25,31-46, ci ricorda che il giudizio finale è legato alle nostre azioni concrete di amore e servizio verso gli altri. Quello che facciamo – o non facciamo – ai più piccoli, lo facciamo a Cristo stesso.
Così, la vita eterna non è solo un dono passivo, ma una partecipazione attiva all’opera di Dio nel mondo, segnata dalla giustizia, misericordia e solidarietà.
4. La promessa della vita eterna e della gioia definitiva
Le letture della Messa 3, specialmente Apocalisse 21,1-7 e Sapienza 3,1-9, descrivono la piena comunione con Dio, dove non c’è più dolore, morte o sofferenza. La morte dei giusti è breve rispetto all’eternità dei benefici che Dio ha riservato: essi brillano come scintille nella paglia, guidati e guidanti dalla luce di Dio.
È una visione di speranza che ci rafforza: la morte è sconfitta e la vita eterna è certa per chi rimane fedele.
Sintesi e invito alla vita cristiana
Le letture ci mostrano tre verità fondamentali:
1. Cristo è la nostra speranza. Ha vinto la morte e ci promette la risurrezione.
2. L’amore trasforma il giudizio in comunione. Saremo giudicati per l’amore che pratichiamo verso gli altri.
3. La vita eterna è per i fedeli. Chi confida in Dio parteciperà alla gioia, alla pace e alla gloria eterna.
Celebrando il Giorno dei Defunti, siamo chiamati a pregare per i nostri defunti, ricordando che restano nelle nostre preghiere e nella grazia di Dio, rafforzare la nostra fede nella risurrezione e nella vita eterna, e vivere l’amore e la misericordia ogni giorno, consapevoli che questo plasma la nostra eternità.
Don Pedro Sampaio,
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Halloween e la Profanazione del Sacro: una lettura critica alla luce dell’etica cristiana
Halloween non è soltanto una celebrazione straniera; è un segno evidente della decadenza morale e spirituale del nostro tempo. Sotto le apparenze di una festa innocente, si insinua nelle coscienze una cultura che glorifica il grottesco, banalizza il male e profana il sacro. Non si tratta di un semplice gioco di maschere, ma di un’offensiva spirituale che richiede al cristiano discernimento, coraggio e resistenza.
1. L’inversione dei valori e il trionfo dell’ombra
Halloween rappresenta l’inversione simbolica della fede cristiana. Alla vigilia di Ognissanti, quando la Chiesa esalta la vittoria della grazia e della santità, il mondo preferisce celebrare le tenebre, la paura e il demonio. È il trionfo dell’effimero sull’eterno, della caricatura sul mistero, della morte sulla speranza.
La società contemporanea, priva di riferimenti trascendentali, trasforma il male in spettacolo e il peccato in divertimento. L’inversione è così profonda che molti cristiani, già contaminati dal relativismo, partecipano a queste celebrazioni senza comprendere la portata spirituale di ciò che fanno. Così si compie il più grande successo del nemico: essere celebrato come se fosse innocuo.
2. La profanazione del sacro e l’insensibilità morale
Quando abiti religiosi, crocifissi, immagini e paramenti vengono usati come costumi di festa, si raggiunge un grado di profanazione che non può essere taciuto. Le vesti sacre e i simboli della fede sono segni della presenza di Dio, non strumenti di divertimento.
Sottrarli al loro contesto liturgico significa privarli dell’anima; è svuotare di senso ciò che è stato consacrato al culto divino. È necessario dirlo senza paura: chi usa il sacro per scherzo commette un’offesa contro Dio e contro la Chiesa.
Questo atteggiamento rivela una ferita spirituale grave: la perdita del senso del sacro. Dove tutto si banalizza, la bestemmia diventa accettabile e ciò che era venerato viene ridicolizzato. Tale insensibilità morale è una delle forme più sottili di apostasia.
3. La codardia del silenzio
C’è chi preferisce tacere per non offendere o per non sembrare radicale. Ma la tiepidezza è la maschera della complicità. L’omissione di fronte all’errore è partecipazione all’errore.
La Chiesa non è chiamata a piacere al mondo, ma a illuminarlo. Il silenzio dei cristiani di fronte alla profanazione del sacro è una sconfitta spirituale. Il coraggio, in questo contesto, non è un’opzione; è un dovere.
Come dice San Paolo: “Non conformatevi a questo mondo, ma trasformatevi rinnovando la vostra mente.” La vera carità non è compiacente con il male; è quella che ammonisce, corregge e protegge la verità.
4. L’urgenza della resistenza spirituale
La sfida che Halloween rappresenta non si combatte con discorsi timidi o con indifferenza. È necessario restaurare il senso della riverenza, insegnare il valore dei simboli e formare coscienze capaci di distinguere il santo dal profano.
Celebrare Halloween è, consapevolmente o meno, un atto di complicità con una visione del mondo che esclude Dio. Resistervi è un atto di fedeltà e di amore per la verità.
Mentre il mondo si diverte con la paura, il cristiano proclama la speranza; mentre il mondo deride il sacro, il cristiano si inginocchia in adorazione.
Conclusione
Halloween è più di una festa: è un sintomo di una cultura malata. Il cristiano che comprende la gravità di questo fenomeno non può restare passivo. È tempo di riaccendere la fiamma della fede, di difendere con fermezza ciò che è santo e di rifiutare con decisione la profanazione mascherata da gioco.
Il coraggio cristiano è la virtù dei tempi difficili. Nessuno si illuda: la battaglia tra la luce e le tenebre continua, e il campo di combattimento è il cuore umano.
Di fronte alla profanazione, il silenzio è tradimento; di fronte alla menzogna, la verità deve alzarsi con voce ferma. La fede non teme il confronto, perché chi vive nella luce di Cristo non teme le ombre del mondo.
Don Pedro Sampaio
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È possibile amare come Cristo amò senza riserve? Una riflessione antropologica nella cultura contemporanea dell’indifferenza
Introduzione
Riflettere sulla possibilità di amare come Cristo amò e di farlo senza riserve costituisce una delle sfide più profonde dell’antropologia cristiana. La questione non si limita a un ideale spirituale; tocca il nucleo di ciò che significa essere umano. In un tempo in cui la cultura dell’indifferenza si diffonde silenziosamente attraverso la rapidità delle routine, la frammentazione delle relazioni e la crescente incapacità di riconoscere la dignità dell’altro, l’interrogativo diventa ancora più urgente. La dignità umana è inviolabile e richiede che ogni persona sia accolta e rispettata in tutte le sue dimensioni (cfr. SAMPAIO, La dignità della persona umana nella miseria e nella disperazione, 2022²). Allo stesso modo, Gaudium et Spes (cfr. GS 19‑22) sottolinea che l’uomo è chiamato alla comunione e alla solidarietà, perché solo nell’amore per l’altro si compie la sua vocazione più profonda. Cristo presenta un amore assoluto, gratuito e trasformante.
Amare come Cristo implica superare la cultura delle preferenze che spesso si manifesta all’interno della Chiesa e della società. La preferenza per alcune persone, gruppi o opinioni crea barriere invisibili che limitano la portata dell’amore cristiano. Giovanni Paolo II, nella Veritatis Splendor (cfr. 35‑64), sottolinea che la morale cristiana non è una questione di convenienza, ma di fedeltà alla verità sull’uomo e sulla sua dignità. L’indifferenza e la preferenza generano un paradosso: pur professando fraternità, si scelgono destinatari dell’amore. Questo scenario si riflette nella realtà attuale, in cui la società si interroga su tutto e nulla, mettendo in discussione intenzioni e valori, ma spesso incapace di assumere impegni concreti per il bene dell’altro.
Amare come Cristo non significa semplicemente osservare norme morali, ma permettere che la struttura stessa dell’essere umano, fatta per la relazione, si manifesti nella sua pienezza. L’indifferenza e la cultura delle preferenze mutilano questa vocazione fondamentale, rendendo l’individuo prigioniero di se stesso. Cristo rivela che l’uomo trova la verità di sé solo aprendosi all’altro. Amare senza riserve significa recuperare la libertà interiore che permette di accogliere, comprendere e servire, non per obbligo, ma perché la realizzazione umana si compie nell’amore.
È necessario chiarire il senso di un amore senza riserve. Non si tratta di amare senza prudenza o senza riconoscere le proprie fragilità. Nel senso cristiano, amare senza riserve significa non erigere barriere interiori contro il bene, non escludere nessuno dall’orizzonte della compassione, non lasciare che paura, risentimento o comodità determinino il nostro modo di relazionarci. Significa permettere che ogni persona sia riconosciuta come portatrice di dignità assoluta. Cristo guarda sempre oltre le apparenze ed è in questa profondità che l’essere umano trova la radice della propria grandezza.
In un tempo dominato dalla fretta, amare come Cristo implica recuperare l’arte di fermarsi. Implica restituire all’incontro umano il suo valore sacro. Cristo si avvicina, tocca, ascolta e si sofferma. L’amore si manifesta nel tempo offerto, nell’attenzione data, nel silenzio che accoglie e nella parola che eleva. In contrasto con la logica contemporanea dell’efficienza, questo amore sembra inutile. Ma è proprio questa inutilità che salva, perché restituisce all’uomo la consapevolezza di non essere oggetto, ma persona. Amare come Cristo non è un atto puntuale, ma un cammino. Nessuno lo vive pienamente dall’oggi al domani. Si tratta di una fedeltà quotidiana, fatta di piccoli gesti che rompono, poco a poco, il cerchio chiuso dell’indifferenza. Ogni volta che qualcuno sceglie di comprendere invece di giudicare, avvicinarsi invece di evitare, accompagnare invece di ignorare, qualcosa dell’amore di Cristo diventa visibile nel mondo.
Conclusione
L’interrogativo iniziale, «è possibile amare come Cristo amò senza riserve?», ci conduce al centro della condizione umana. Si constata che, isolato in se stesso, l’uomo non possiede forze sufficienti per riprodurre l’amore assoluto del Vangelo. Tuttavia, l’antropologia cristiana e la riflessione dei documenti della Chiesa indicano che l’uomo è chiamato alla comunione e alla solidarietà. Amare senza riserve non significa perfezione immediata, ma disponibilità interiore a un percorso di continua conversione. La cultura delle preferenze e dell’indifferenza, sia nella Chiesa che nella società, può essere superata attraverso l’esercizio quotidiano dell’amore, guidato dalla verità e dalla dignità umana. Così, anche in un tempo segnato dal freddo e dalla distrazione, l’amore di Cristo rimane come orizzonte realizzabile e come promessa. L’amore, quando veramente accolto, trasforma il cuore e, attraverso di esso, trasforma anche la storia.
Don Pedro Sampaio